《離席》經典語錄

生命與美，都不接受個人的想來就來、想走就走，它們終會行使自己的權利。如此自然，如此當然。是所有愛美者的莞爾一笑的荒謬，也是讓我們流淚的真理。

痛苦的人沒有悲傷的權利，只有真正死去的人才渴望重新來一回。超越，不是擺脫，而只是一種重整。無論你在這個過程裏獲得了什麼、眷戀着什麼、還牽扯着什麼，你都已經與之斷絕。如果我們不曾超越，那只是一段完整的無謂苟且，無意義地生，無價值地死。

突然明白，歲月能帶給人類真正的驚愕，並非前往哪一個新穎之境，而是我們終於獲得了安心的距離。在這個距離裏，真正看見那些曾經不敢或不能辨識的一切，那些，在對與錯之先。

當你不再需要我，我就什麼也無法給你了。我虔誠對着空氣，像是真的有什麼並未被虛無吞噬，真的攔得住一些話語。那些祝你快樂的字句還眨着眼，希望它們能自主地流動着、瀰漫着、覆蓋給你幸福，一生分量的幸福。因爲我畢竟無法親手將它遞給你了。

是我們自己賦予意義，是我們自己撰寫、編輯與詮釋記憶，是我們自己期許、恐懼、妄想未來與他處。每一個閃念都可以是靈感的來源，每一意想都可以寫下故事的起點與終篇。沒有交叉確認過的日子，絕不現實。

真正的愛，真正的“我愛你”一宣告，只有當“我”已經被確認，此後的事情，才能慢慢開始進行。當男孩還無法安心地將自己收束進單一定義，則他倉皇躲避與追求的，不過是他的自我所陷入的*影，無關愛情。

“框架”本身並沒有生命力，但當我們對裏面凝視得太多、入戲地太深，我們將賦予其靈魂。而相對於現實的流動與鬆垮，裝滿靈魂的框架，因其有限*，令意義的醞釀更明確，那將長驅直入地觸碰到我們的最深層次。將謊言說到最好，我們就可以重返現實。

像是那個看起來如此熟悉與合理的世界，終究隸屬於彼個時間、空間或時空。我們對它，擁有視覺般的連續*，可又卻有觸覺般的不連續*。更明白地說，就是一種看得到，但觸不到（且可能永遠也觸不到）的感受。首先是困惑，再來是不死心，接着是挫折，最後會慢慢堆積成恐怖。

置之死地而後生，是一種極限概念，人在極限處，重新做回他自己。在極限那裏，你再無法模糊焦點，是就是，不是就不是，是黑的就不是白的。如同我們確實出生、確實努力地去做自己、確實要自己對自己和世界負責，在極限點上沒有灰*。過了極限點，要不就是結束，要不就再度進入必然灰*的現實世界。如果還活着，這次，我們會篤定一點、甘心一點、認真一點、更像自己一點。

與其說是要我們從正面對愛下定義，不如說，其實從反面帶出了更重要、更普世*的內涵：當我們宣稱願意爲愛放棄一切的時候，那麼到底是什麼意思？我們如何放棄自己視之理所當然的？如何放棄已然遺忘的？如何放棄不具有名字與形式的？如何放棄還波動着但不曾浮現的？當這些恰恰催生了讓我成爲自己，倘若我放棄它們，我如何作爲自己？當我不再是自己，原先的“我愛你”，該如何成立？

這不是愛情的膚淺和荒謬，而是人對自己的“要什麼”“是什麼”之所知的膚淺和荒謬。你以爲你愛某個人，但其實只是因爲別的無關愛的事由，你以爲你不可能去愛某個人，但其實也只是因爲別的無關不愛的事由。而愛情的開始，還在很久之後。

每個人都正常極了，每個人都優雅極了。他們沒什麼表情。每個人都在承受一些事情。你看！即使是最愚蠢最扁平的日常，它也藏着這麼多的層次。事實是，如果你不能忍住，你才配不上這個日常。