《知鱼之乐》经典语录

《知鱼之乐》是一本哲理随笔，汇集了作者数十年的思想精髓。在阅读这本哲理随笔之前，请读者诸君做好迎接一场思想地震的心理准备。自然存在、精神存在、社会存在，这是三个截然不同、无法贯通的领域吗？ *是否定的，《知鱼之乐》的作者要告诉我们一种全新的视角和思想方法，原来这三者统一于一个更基源的自然律——递弱代偿。 在《知鱼之乐》一书中，子非鱼先生这样自述道：“子非鱼，生卒年月暂不可考。此人虚无如老子，飘逸若庄周，一身孤悬，浪迹魂梦，仰观天道，俯察尘寰。虽系医学硕士及生物...(更多)

哲学介乎神学与科学之间，哲学有广义和狭义之分，狭义哲学仅指古希腊纯逻辑思维体系，哲学的英文叫philosophy，源自古希腊文“爱”phileo和“智慧”sophia，直译就是“爱智慧”，可以看出哲学讨论的都是些纯理*问题。

苦海有边，回头无岸。

人们为什么要身不由己地向上竞争和追逐快乐呢？这正是人类的可笑之处——须知我们承载着自然的意志，倘若我们歇息下来，难道叫“天道”也止步不前？所以，即便我今日说破了“天机”，你也休想安宁下来，你活一天照样得拼搏一天，决不至于弄出什么“虚无主义”的不良后果。“快乐”和“幸福”俨如挂在驴子眼前的一根胡萝卜，你固然未必能一口咬住它，但正是由于这种可望而不可及的引诱，你才会马不停蹄地死盯着它不放。实际上“为什么你想虚无也虚无不成”的天定道理或自然规定——这才是比上述可笑更深刻的悲哀和讽刺！

我之所知，仅限于我之所需；我之所需，仅限于我之所在。

所谓“善”说到底不过是“利他行为”的表现形态。

道德经《德篇》讨论的是社会观和人生观，是相对于天之道而讲的人之道。德是什么？在带有岔路的大道上，眼睛直盯着前方，一心一意往前走叫德，顺天道而行就叫德。老子讲的德是物德观念，就是万物都有德，万物尊道而贵德，老子的弦外之音是唯独人没有德。什么是有德的状态呢？老子用了句话——“辅万物之自然而不敢为”，即按照万物自然而然演化方式，不敢有任何多余动作叫德，即还是顺道而行为之德。“失道而后德，失德而后仁”的意思是，人类把天道丢失了，才不得不讲德、讲仁、讲义，最终这些都丢光了，才不得不用*的方式、以礼的方式管控人类。

我们必须首先打消一个十分常见的误解，以为只有“人”或“活物”才有求存的问题存在。其实非生物亦有，只不过是以另外的方式——即自在的方式——求存而已。这个求存的方式就是在面临失存之际变换自身的存在形态，从而也变换了自身的求存方式。换言之，物之变态盖由于物亦有“不变通即不足以存在”的“苦衷”，人类的通权达变之能无非是秉承了“识时务者为俊杰”的“物*之狡黠”罢了。

塞涅卡说：“愚蠢自身即是负担。”这话听起来不太对头，通常，愚蠢更像是一种解脱，反倒是“聪明自身才是负担”。

老年的坟墓，中年的战场，孩童的天堂。若是不巧弄成反局，偏偏叫老年人顺心如入天堂、让儿童们拼搏如上战场、然后刚好把空出来的坟墓留给中壮年，则此种社会的文明气脉合该休矣！

人有时还没有花儿清醒，他常常搞不明白自身禀赋的实际用场和发生根源，居然自己欣赏自己，然后接着糟蹋自己。

“快乐”其实只能产生于这个颠簸不止的心理动势之中，因为心理震荡正是生物求存最基本的精神应激方式。所谓“快乐”，说到底就是生物趋利的情绪化生理冲动；所谓“痛苦”，说到底就是生物避害的情绪化机体反应。趋利的效果一旦达成，随后而来的利益即使源源不断，心理态势也必须恢复到可以再度敏锐反应的无聊基线上，你的快乐感并不会因为收益不止而永不减退；反之，避害的*惕一旦形成，随后而来的危害即使驱之不散，心理态势也同样必须恢复到可以再度敏锐反应的无聊基线上，你的痛苦感亦不会因为麻烦无休而常驻心头，处在快乐心境下的人最容易遭受痛苦的反击。

从哲学的深度上纠正了经济学家有关“快乐公式”的计算误差。它的结论是：无论你怎样挤破脑袋，奋争不止，你都不会获得更多的纯粹快乐，每个人最终收获的苦乐量比注定是完全相等的，其等值关系竟是这般得无可挑剔，以至于它们全都归结在一无所有的零数上。而且，惟因如此，你才得以生存下来，并得以追逐那个虚无飘渺的“快乐”之诱惑。