《無言之美》經典語錄

《無言之美》主要內容簡介：這是一部研究文藝理論的書籍。我對於它的名稱，曾費一番躊躇。它可以叫做《美學》，因為它所討論的問題通常都屬於美學範圍。美學是從哲學分支出來的，以往的美學家大半心中先存有一種哲學系統，以它為根據，演繹出一些美學原理來。本書所採的是另一種方法。它丟開一切哲學的成見，把文藝的創造和欣賞當作心理的事實去研究，從事實中歸納得一些可適用於文藝批評的原理。它的物件是文藝的創造和欣賞，它的觀點大致是心理學的，所以我不用《美學》的名目，把它叫做《文藝心理學》。這兩個名稱在現代都有人用過，分別也並不很大，我們可以說，“文藝心理學”是從心理學觀點研究出來的“美學”。

美不僅在物，亦不僅在心，它在心與物的關係上面；但這種關係並不如康德和一般人所想象的，在物為刺激，在心為感受；它是心借物的形象來表現情趣。世間並沒有天生自在、俯拾即是的美，凡是美都要經過心靈的創造。在美感經驗中，我們須見到一個意象或形象，這種“見”就是直覺或創造；所見到的意象須恰好傳出一種特殊的情趣，這種“傳”就是表現或象徵；見出意象恰好表現情趣，就是審美或欣賞。創造是表現情趣於意象，可以說是情趣的意象化；欣賞是因意象而見情趣，可以說是意象的情趣化。美就是情趣意象化或意象情趣化時心中所覺到的“恰好”的快感。“美”是一個形容詞。

最簡單的形象的直覺都帶有創造*。

“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，彷彿覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普通的經驗。自己在歡喜時，大地山河都在揚眉帶笑；自己在悲傷時，風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚，興到時青山亦覺點頭。柳絮有時“輕狂”，晚峰有時“清苦”。陶淵明何以愛菊呢？因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節；林和靖何以愛梅呢？因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。

藝術都是主觀的，都是作者情感的流露，但是它一定要經過幾分客觀化。藝術都要有情感，但是隻有情感不一定就是藝術。

依我們看，美不完全在外物，也不完全在人心，它是心物婚媾後所產生的嬰兒。美感起於形象的直覺。形象屬物而卻不完全屬於物，因為無我即無由見出形象；直覺屬我卻又不完全屬於我，因為無物則直覺無從活動。美之中要有人情也要有物理，二者缺一都不能見出美。

美和實際人生有一個距離，要見出事物本身的美，須把它擺在適當的距離之外去看。

人不但移情於物，還要吸收物的姿態於自我，還要不知不覺地模仿物的形象。所以美感經驗的直接目的雖不在陶冶*情，而卻有陶冶*情的功效。心裡印著美的意象，常受美的意象浸潤，自然也可以少存些濁念。蘇東坡詩說：“寧可食無肉，不可居無竹；無肉令人瘦，無竹令人俗。”竹不過是美的形象之一種，一切美的事物都有不令人俗的功效。

如果美全在物，則物之美者人人應覺其為美，藝術上的趣味不應有很大的分歧；如果美全在心，則美成為一種抽象的概念，它何必附麗於物，固是問題，而且在實際上，我們審美並不想到任何抽象的概念。

藝術本來是彌補人生和自然缺陷的。如果藝術的最高目的僅在妙肖人生和自然，我們既已有人生和自然了，又何取乎藝術呢？

研究任何問題，都須先明白它的難點所在，忽略難點或是迴避難點，總難得到中肯的*。美的問題難點就在它一方面是主觀的價值，一方面也有幾分是客觀的事實。歷來討論這個問題的學者大半隻顧到某一方面而忽略另一方面，所以尋來尋去，終於尋不出美的真面目。

托爾斯泰和杜卡斯等人忘記情感是主觀的，必客觀化為意象，才可以傳達出去。情趣和意象相契合混化，便是未傳達以前的藝術，契合混化的恰當便是美。察覺到美尋常都伴著不沾實用的快感，但是這種快感是美的後效，並非美的本質。藝術的目的直接地在美，間接地在美所伴的快感。

一般人的藝術趣味大半是傳統的，因襲的，他們對於藝術作品的反應，通常都沿著習慣養成的抵抗力最小的途徑走。如果有一種藝術作品和他們的傳統觀念和習慣反應格格不入，那對於他們就是醜的。凡是新興的藝術風格在初出世時都不免使人覺得醜，假古典派對於“哥特式”（gothic）藝術的厭惡，以及許多其他史例，都是明*。但是這種意義的“醜”起於觀賞者的弱點，並非藝術本身的“醜”。