肯·威尔伯经典语录

永恒不是时间的永续，而是没有时间感的当下。

There is no Hell but selfhood, no Paradise but selflessness. 没有地狱，只有自我；没有天堂，只有无我。

God, grant me serenity to accept those things I can't change, the courage to change those I can, and the wisdom to know the difference. 愿上帝赐予我平静的心，让我接受我不能改变的；愿上帝赐予我勇气，让我改变我能改变的；愿上帝赐予我智慧，让我明辨这两者的区别。

我有一副身体，但我并非自己的身体。 我有欲望，但我并非自己的欲望。 我有情绪，但我并非自己的情绪。 我有思想，但我并非自己的思想。 我就是那仅存的纯粹觉知，是所有思想，情绪，感觉与知觉的见*。 我不是我的工作，我不是我的表现，我不是我的成功，也不是我的失败。这些外在的东西，丝毫动摇不到我那个内在的真我，看清楚小我的虚假认同。

真实的大我不是一个东西，而是体认到一份透明的开放感，或不再认同任何的客体或事件，束缚其实就是目睹者对可见事物的错误认同，只要把这种错误的认同逆转过来，便可以轻易地获得自由。

如果领悟的东西不是永恒的，它就不值得拥有。因此我们追寻的并不是一个有起点的东西，而是永恒的、每一个当下的觉知。

如果你想熄灭自我感，就必须实践无私的服务。你必须服务他人，但不是为了自己或希望受到赞美；而只是单纯地去爱、去服务——就像德蕾莎修女所说的：“要爱到心疼为止。”

人们总是无法明白一个简单的事实：日常生活中每一个当下的觉知就是真实的大我。有谁是无法意识到大我的?人们只对神秘的事物惑兴趣，譬如天堂、地狱、轮回转世等等，简单的真相是不吸引人的。因此宗教纵容他们，最后还是要把他们带回大我。既然你最终还是回到大我，何不在当下便安住于大我。

恩宠与勇气，存在与工作，静定与热情，臣服与意志，接纳与果决，这就是她一生的总结。她一生都在和自己灵魂的这两面角力，最后终于将它们结合成一个*的整体。

我有一副身体，但我并非自己的身体。我可以看见并感觉到我的身体，然而凡是可以被看见以及被感觉到的，并不是真正的观者。我的身体也许疲惫或兴奋，生病或健康、沉重或轻松、也可能焦虑或平静，但这与内在的真我全然无关。 我有一副身体，但我并非自己的身体。 我有欲望，但我并非自己的欲望。我能知晓我的欲望，然而那可以被知晓的，并不是真正的知者。欲望来来去去，却影响不到内在的我。 我有欲望，但我并非自己的欲望。 我有情绪，但我并非自己的情绪。我能觉察出我的情绪，然而凡是可以被觉察的，并不是真正的觉者。情绪反反复复，却影响不到内在的我。 我有情绪，但我并非自己的情绪。 我有思想，但我并非自己的思想。我可以看见与知晓自己的思想，然而那可以被知晓的并不是真正的

真正的现在，是没有时间*的，自然没有烦恼。如果你感到仍有的话，再仔细分析一下，它都和过去的罪恶感及未来的担心纠缠在一起。

为何世界上各大宗教或者玄学传统，都是能够突破相对世界的假象者，为大彻大悟的觉者，就是因为他已经由相对世界中解脱，不再为荒谬的人生问题所烦恼，更不受人世敌对纷争所骚扰。她的宁静不是用彼岸来压此岸，他超越两者之上，不再以善治恶，而是彻底超越善恶。不再以生制死，而是处于超越生死的大觉之中。要诀即在于他们不再分开两边而执着善者，而是融合正反两面，他们能升华至一种境界，不知超越，而且包容两边。这就是一体意识。这里引述印度经典为旁*：真正解脱不是逃避负面人生，而是由相对世界中解脱出来：随遇而安，超越对立，嫉妒不生；无得无失，虽有作为，不受缠缚；多欲无嗔，大自在人。不系两边，烦恼永息。