西蒙娜·薇依经典语录

柏拉图早就知道，真实而完美的正义必须不带声誉。基督受难的本质不在苦难，而在声誉的消亡。先知以赛亚说“[他]多受痛苦，常经忧患”，只有对一个轻视忧患的民族而言，这些话才真正有意义。但忧患将显得太不够。还得有一种刑罚的痛苦，因为，只有刑罚的正义把人割离社会，一个人才可能真正抛却对社会声誉的参与。刑罚的正义所遭受的痛苦，从根本上带有不能缩减、不可磨灭的沦落*质，为其他形式的痛苦所不具备。但必须是真正的刑罚的正义，也就是针对公共权利犯罪的正义。

力量，就是把任何人变成顺服它的物。当力量施行到底时，它把人变成纯粹意义的物，因为，它把人变成一具尸体。原本有个人，但瞬息之间，不再有人。

一旦人们意识到有可能死亡，死亡的思想就不能持久，只能闪现。当然，人都会死，士兵也可能在战争中自然老死；然而，对于那些灵魂屈从于战争桎梏的人而言，死亡和未来的关系与他人不同。对他人来说，死亡是预先强加给未来的一种限定；对他们来说，死亡就是未来本身，是职业赋予他们的未来。人类的未来是死亡，这有悖自然。战争的实践一旦让人每时每刻感知有可能死亡，思想就不再可能从今天穿越到明天而不同时遭逢死亡的形象。

《伊利亚特》的真正主角、真正主题和中心是力量。人类所*纵的力量，人类被制服的力量，在力量面前人的肉身一再缩退。在诗中，人的灵魂由于与力量的关系而不停产生变化，灵魂自以为拥有力量，却被力量所牵制和蒙蔽，在自身经受的力量的迫使下屈从。那些梦想着进步使力量从此仅仅属于过往的人，大可以把这部诗当成一份档案；那些无论从前还是现在都能在人类历史的中心辨认出力量的人，则会把它视为一面最美丽最纯粹的镜子。

他活着，拥有灵魂；但他是物。一件物品拥有灵魂，这是多么奇特的存在；对于灵魂来说，这是多么奇特的状态。灵魂时时刻刻要付出多少代价，才能适应这种状态，扭曲自己，被迫顺服？灵魂生来不能寄身于物中；当它不得不如此时，它的一切只能遭受*。

“神无一例外地把所有这些现象托付给了世界的机械论。”“必然与善的距离，就是被造物和造物主的距离。”“必然是神的面纱。”“笛卡儿意义上的理*，也就是机械论，得到人*化描述的必然，必须在一切可能的地方提出，以揭示一切不可缩减之物。”“神的不在是完美的爱的最奇妙见*，正因为此，纯粹的必然，也就是明显不容于善的必然会如此美丽。”

“作为慰藉来源的宗教是真正信仰的阻碍，在这一点上，无神论是一种净化。对于我身上不是为神而存在的那部分，我必须是无神论者。在那些尚未唤醒自身的超自然部分的人中，无神论者对了，信徒错了。”

犹如一个人遭遇可怕不幸，在故乡 杀了人，去到别人的家中， 某个富人家；看见他的人都要发抖； 阿喀琉斯看见普里阿摩斯也这般发抖。 其他人一样发抖，面面相觑。

一个虚弱而手无寸铁的陌生人向一个战士求饶，他不会因此而成为死刑犯；然而，战士只要有片刻不耐，就足以让这人丧命。这足以使他的肉身丧失活生生的肉身特*。一块活的肉首先以惊跳显出生命迹象；在电击之下，青蛙的腿会惊跳；类似状态或与某种丑恶或可怕的东西的接触，会促使任何一块肉、神经或肌肉惊跳。唯一不同之处，一个类似的求饶者既不战栗，也不呻吟；他不再被许可；他的双唇即将碰到对他而言最可恐怖的东西： 没有人看见伟大的普里阿摩斯进来。他站住， 抱着阿喀琉斯的双膝，亲吻他的手， 那可怕的杀人的手，杀了他那么多儿子的手。

伤害别人的行为，是将自己内部的堕落转嫁给他人。也正因如此，似乎这么做便会得到救赎一般，人很容易转向这样的行为。

我们以为我们的磨难值得一次看破人世的奖赏，但我们无非是辗转在愤怒、悲痛、求饶和绝望之间无意义地自我消耗。我们的全部努力在于平息那撕心裂肺的疼痛，恢复如常，回到黑暗中全身缚着链条不得动*的原样。

柏拉图早就知道，真实而完美的正义必须不带声名。基督受难的本质不在苦难，而在声名的消亡。